Как-то я проводила встречу с группой молодых женщин. Речь шла о весьма интригующем общественность аспекте даосских практик – сексуальной энергии и ее омолаживающих свойствах. И где-то посреди своего рассказа я упомянула о бесценном эффекте практики – прекращении внутреннего диалога. На что одна из присутствующих дам заметила, что лично её это не очень интересует, поскольку внутреннего диалога у нее нет. Дама эта, на мой взгляд, демонстрировала все признаки тщательно взлелеянного и нежно любимого эго, так что, в очередной раз изумившись проявлениям творческого почерка Абсолюта, спорить я не стала – ограничилась поздравлениями. На следующий день мне позвонила организатор мероприятия, чтобы рассказать о продолжении истории: упомянутая дама в ту ночь не сомкнула глаз – вдруг обнаружился внутренний диалог, который не давал покоя до самого утра! Старый друг не подвел!

При всей анекдотичности эта история достаточно типична – любой практикующий и йогу, и цигун, и просто медитации сталкивается с этим проклятием нашего чрезмерно живого ума и вынужден бороться со своей словомешалкой. Хочу рассказать о том, как отвечают на этот надоедливый вызов даосы.

Нормальные герои всегда идут в обход

Даосы не работают с внутренним диалогом – даосы работают с внутренней тишиной. В целом, такой подход, который нам может показаться парадоксальным, очень характерен для китайцев. Например, основной задачей традиционной китайской медицины является не лечение болезней, а их предотвращение. Равно, как и великий военачальник с китайской точки зрения – это не тот, кто выиграл сражение, а тот, кто его избежал.

Стороны личности

Надо сказать, что внутренний диалог, о котором так много говорят европейцы и американцы, в китайской традиции не выделяется в отдельно стоящую проблему. Он видится как одно из многочисленных и разнообразных проявлений нашего т.н. приобретенного ума, известного также как эго, низшее «я», социально навеянные программы, обусловленность и т.д.

Подобно всем явлениям нашего мира, приобретенный ум и, соответственно, внутренний диалог, рассматривается даосами в рамках энергетической парадигмы. Это исключает возможность эзотерических спекуляций, зато дает эффективные технологические решения. Рассмотрим некоторые из них.

Впереди паровоза

Самым интригующим, на мой взгляд, является то, что любая даосская практика начинается с прекращения внутреннего диалога. То есть мы должны остановить словомешалку еще до того, как начинаем что-то делать. Почему? Поясню на примере цигун. Искусство цигун заключается в соединении формы, дыхания и ума. Только так можно достичь цели практики – обеспечить плавное, равномерное, свободное движение ци. Существует закон:

«Ци следует за умом».

Если ум будет занят пережевыванием своих сценариев, обрывков воспоминаний и т.п., он не сможет выполнить своей функции – направлять ци (не управлять!), и ци просто рассеется.

И тут немедленно возникает следующий вопрос – как. Как можно добиться остановки внутреннего диалога? Особенно новичку?

Для этого прагматичные даосы изобрели несколько беспроигрышных методов.

А умище, умище куда девать?

Я, например, обычно в начале занятия предлагаю опустить ум в нижний дань-тянь, или соединить три ума в одном. Если я уверена в компетентности аудитории, то просто напоминаю о необходимости внутренней тишины, доверив присутствующим самостоятельный выбор способа действия.

В принципе, и опустить ум, и соединить три ума это более-менее одно и то же. Потому что в результате мы все равно оказываемся в нижнем дань-тяне, который, как минимум, некоторые даосские школы вообще считают центром осознающего ума.

Осуществить эти загадочные действия – опустить, соединить – проще, чем кажется. Давайте попробуем прямо сейчас.

(В этом месте мирный обыватель, как правило, ужасается:

– КАК?! Вы хотите, чтобы я перестал ДУМАТЬ?!

– Нет, — смиренно ответствую я. – Речь вовсе не о благородном процессе мышления, то есть решении какой-либо задачи, а о мутном потоке обрывков ассоциаций, флэшбэков и фантазий, обильно сдобренных жирным соусом эмоций, желаний и страхов. Что только по Божественному недосмотру, или по дьявольскому наущению, почему-то стало обозначаться словом «думание».)

Just do it!

Для начала нужно найти нижний дань-тянь. Если не вдаваться в подробности, это очень важный энергетический центр, где происходит трансформация цзин-ци (сексуальной энергии) в ци (энергию нашей жизненной силы, здоровья). Он имеет сферическую форму, диаметром приблизительно 7,5 см. Итак, закройте глаза и переведите внимание в свое тело. Никаких визуализаций, просто присутствуйте в своем теле. Осознайте промежность. Теперь мысленно проведите прямую линию, соединяющую промежность с макушкой, и начинайте опять-таки мысленно двигаться вверх по этой линии. Не торопитесь. Не доходя до уровня пупка сантиметров 7-10 (цифры приблизительные!), вы вдруг обнаруживаете, что оказались в какой-то полости, как бы в маленькой пещерке. И в этой пещерке совершенно тихо, находиться там чрезвычайно комфортно и безопасно. Добро пожаловать в нижний дань-тянь. Еще раз – это НЕ визуализация. Вы просто аккуратно и плавно сдвигаете свое внимание и тонко отслеживаете (не анализируя!) свои ощущения.

После того, как вы соединились со своим дань-тянем, можно приступать собственно к практике соединения трех умов: улыбнитесь своему уму, который живет в голове. Просто улыбайтесь туда, вовнутрь своей головы. И опять напоминаю – никаких визуализаций. Просто улыбайтесь. Довольно скоро (приблизительно секунд через 15-20) вы почувствуете, как в голове начинает вращаться спираль. По этой спирали, как по серпантину, через тело скатываемся своим вниманием в сердце. И продолжаем улыбаться, на этот раз – сердцу. Обратите внимание на то, каково это – находиться в сердце? Если вам физически приятно, если в груди расплывается нега, примите мои комплименты – вы счастливый обладатель сбалансированных эмоций. Если же вы почувствовали, что сердце сжимается, где-то колет, где-то тянет, расценивайте эти сигналы как приглашение гармонизировать свою эмоциональную сферу. В сердце мы находимся тоже недолго – 10-15 сек, и там тоже начинает крутиться спиралька, но уже меньшего диаметра. По ней через тело стекаем своим вниманием вниз в дань-тянь. Плюх! Мы приземлились в нижнем дань-тяне. (Еще раз назойливо предупреждаю – это НЕ визуализация! Присутствуйте в своем теле, ощущайте его, прислушивайтесь к нему!) Осваивайтесь в нижнем дань-тяне, чувствуйте себя, как дома. Да это и есть наш дом, центр нашего физического существа. Здесь очень приятно, спокойно, тихо. Благословенная внутренняя тишина… Теперь можно начинать любую практику.

Так вот где собака порылась!

Практика «Три ума в одном» основывается на следующей концепции: у человека есть три ума.

Первый ум, или ум наблюдателя, живет в голове. Он занят тем, что наблюдает, сравнивает, выносит оценки и суждения. Вроде бы и неплохо, вот только все сравнения, оценки и суждения базируются на прошлом опыте, что сразу ограничивает выбор человека. Деятельность этого ума чрезвычайно энергозатратна. Есть, правда, и хорошие новости – этот ум может придумывать, фантазировать и планировать.

Второй ум, сознающий, живет в сердце.

И, наконец, осознание пребывает в нижнем дань-тяне.

Разумеется, вся терминология достаточно условна, поскольку мы имеем дело с целым каскадом трудностей перевода, с одной стороны, и отсутствием общепризнанных определений, с другой.

Что нам может дать эта практика? Ну, во-первых, ту самую остановку внутреннего диалога, с которой все начинается. Во-вторых, попробуйте, находясь в нижнем дань-тяне, подумать о какой-нибудь своей проблеме. Для начала вы обнаружите, что сразу оказались в голове. Ничего страшного, вы уже знаете, что нужно делать: улыбаемся верхнему уму, и спиралька на этот раз появляется уже немного скорее, потом стекаем в сердце, потом в дань-тянь. Опять пробуем думать оттуда, из живота. Сам по себе это очень интересный опыт. Но самое замечательное заключается в том, что, находясь в дань-тяне, особенно если он хорошо проработан, видишь вещи такими, как они есть, в их истинном масштабе и перспективе. Эмоционирование, сравнения, оценочность отсутствуют. Это идеальный инструмент для принятия решений.

Неужели всё так просто?

И да, и нет.

Да – потому что вы попробовали и убедились в том, что тишина доступна, возможна, она наступает. И это уже важно – «внутренняя тишина» перестает быть метафорой и становится опытным знанием.

Нет – потому что эта – пока принудительная – остановка внутреннего диалога создает необходимое условие для практики, но еще не является свидетельством преодоления приобретенного ума.

Что делать? – спросите вы.

Практиковать! – отвечу я. Создавать мощный энергоресурс, укреплять нижний дань-тянь, обеспечивать постоянную, свободную циркуляцию энергии.

Потому что только практика, в конечном счете, приведет к истинной внутренней тишине, то есть к изначально нашему нормальному состоянию. И тогда вы обнаружите, что каким-то чудесным образом вы слышите все звуки одновременно и при этом слышите их звонче обычного. Вы с облегчением почувствуете свободу от думания и реагирования, но при этом вы ясно увидите сущность происходящего и произносимого. Вы будете наблюдать за миром как будто со стороны, но непостижимым образом в то же самое время ощутите свою связанность с ним. И отсюда родится радостное осознание своего со-участия в со-творении Реальности…

Желаю нам всем пробуждения к тишине.

Автор: Елена Фесик. Фото: lorenlotus/instagram.com. Материал с сайта yogajournal.ru