Домой Блог Страница 3

Для занимающихся сидячей работой

Сидячий работник встречается со Смертью
Сидячий работник встречается со Смертью

Если бы перед нами поставили задачу выбрать того, кто больше всех нуждается в программе физического развития и кто меньше всех склонен заниматься необходимыми для этого упражнениями, мы указали бы на человека, которого можно назвать «сидячим работником».

Типичный сидячий работник в позе сидя
Типичный сидячий работник в позе сидя

Сидячими работниками можно считать:

  1. лиц, прикованных к письменному столу в течение всего или почти всего рабочего дня;
  2. лиц, работа которых заставляет их почти все время находиться в нескольких фиксированных положениях тела (например, зубные врачи или большинство учителей);
  3. лиц, работа которых связана с ограниченным количеством однообразно повторяющихся движений (например, оператор машин или водитель транспортных средств).

Причина, почему сидячему работнику так трудно сохранять отличное физическое состояние, совершенно очевидна: он просто не может заниматься необходимой для этого физической деятельностью в течение своего рабочего дня.

У него нет никакой возможности манипулировать своим телом таким образом, чтобы предотвращать состояния, ведущие к преждевременному старению организма, в частности, скованность мышц и суставов, потерю мышечного тонуса, нарушение циркуляции крови и недостаток энергии. Проблема осложняется тем, что обычный распорядок дня сидячего работника, а именно промежуток от подъема до ухода на работу, между концом работы и обедом, а также пребывание в кругу семьи в вечерние часы, практически не оставляет ему времени для упражнений. Если спросить энергичного, пышущего здоровьем служащего, какое время дня он отводит для физических упражнений, он удивленно и в то же время недоверчиво посмотрит на вас и скажет:

«Интересно, а у кого это есть время на гимнастику?»

Недостаток времени — это просто отговорка. Однако, как уже говорилось выше, действительная причина отрицательного отношения сидячего работника к гимнастике заключается в том, что он умственно и физически «вымотался» на работе, и, поскольку физические упражнения в его представлении связаны с прыганием и скаканием по комнате, он, естественно, вовсе не настроен утомляться еще больше, чем он себя чувствует.

Ирония судьбы заключается в том, что его усталость, плохое настроение или недостаток энергии, вполне вероятно, являются результатом скованности спины, рук и ног, затрудненной циркуляции крови и прочих явлений, проистекающих от пренебрежения физическими упражнениями.

Сидячие пассажиры поезда
Сидячие пассажиры поезда

Мы все хорошо знаем, что у каждого всегда найдется время для занятий тем, что ему действительно нравится, в особенности если оно приносит пользу, может осуществляться без особого труда (и, при необходимости, за короткое время) и не требует специальных приспособлений и устройств (не совсем правда).

 

Сложная конфигурация использования пропсов: ремни, подушки, блоки и верёвки.

И вот именно это предлагает нам йога. В систему йоги входят доставляющие удовольствие, не утомительные и внушающие бодрость упражнения, которые отнимают минимальное время и которые можно выполнять не только до и после работы, но также во время работы — в рабочем помещении, во время обеденного перерыва и даже во время паузы, которую устраивают себе, чтобы выпить чашку кофе. (Слов из песни не выкинешь, а из чужой статьи – подавно; преимущества йоги как гимнастики во время кофе-брейка расписаны так сладко, что  не купиться на этот «рот-фронт» нельзя. К сожалению, йога куда сложнее гимнастической пятиминутки. Отсюда и подлые травмы суставов, буйно-помешаные психические отклонения, диетическое безумие в виде вегетарианства и праноедения, фантазии о розовых пони на радугах, какающих бабочками как результат практики медитации и много других сумасбродств – всё от таких вот сладких, почти предвыборных, обещаний. – Прим. ред.)

Материал с сайта http://yayog.ru. Статья взята из книги Ричарда Хиттлмена «Йога — путь к физическому совершенству»

Бандхи для сохранения пранической энергии в теле

Бандхи в йоге
Бандхи в йоге

Основной целью физических усилий в йоге служит создание особого объема и потока жизненной энергии внутри тела. При этом происходит как увеличение количества этой энергии, так и улучшение ее качества. Эти потоки направляются по естественным для них путям, раскрывая целительные способности тела.

Энергия, поступающая извне в тело человека, называется праной. Энергия, которая течет из тела наружу, называется апана. Когда обе эти энергии присутствуют в достаточном количестве и в равной пропорции, возникает состояние нейтральности и покоя, результатом которого служит новый поток жизненной силы.

Когда выполнение пранаямы возбуждает течение праны в теле йога, ему необходимо применять мышечные замки (бандхи), чтобы помешать утечке энергии, и чтобы доставлять ее в нужное место, не причиняя вреда другим органам. Бандха переводится как связь, соединение, сковывание, захват. Бандхи закрепляют результат усилий, прилагаемых йогином, и позволяют установиться новому равновесию. Эти телесные замки оказывают огромное воздействие на всю систему тела и ума. Это одна из базовых техник, приводящая к накоплению результатов усилий практикующего йогу. Существуют три основных мышечных замка: Джаландхара бандха, Уддияна бандха и Мула бандха. Когда все три замка прилагаются одновременно, получается Маха бандха — великий замок.

Первая бандха, которую йогу следует освоить, — это Джаландхара (от слова «джала» — сеть, сетка, паутина, решетка). В Джаландхаре шея и горло сокращены, а подбородок опущен на грудь в ямку между ключицами наверху грудины. Йог осваивает эту бандху, упражняясь в Сарвангасане и других асанах ее цикла, так как при их выполнении тоже образуется подбородочный замок. Джаландхара бандха регулирует поступление крови и праны к сердцу, к железам, расположенным в области шеи и головы, и к мозгу. Если пранаяма выполняется без Джаландхара бандхи, ощущается давление в области сердца, за глазными яблоками и в полостях ушей, начинается головокружение. Джаландхара Бандха играет существенную роль в трех процессах пранаямы, а именно: пураке (вдохе), речаке (выдохе) и кумбхаке (задержке дыхания).

Вторая бандха, которую следует освоить – это Уддияна («уддияна» значит взлет). В процессе Уддияна бандхи диафрагма поднимается высоко в грудную клетку, а органы брюшной полости втягиваются назад к позвоночнику. Процесс Уддияна бандхи заставляет прану устремляться вверх по Сушумна нади — главному каналу нервной энергии, который расположен внутри позвоночного столба. Выполнять Уддияну можно только во время бахья кумбхаки, следующей за речакой, т.е. в промежутке между полным выдохом и свежим вдохом, когда дыхание приостановлено.

Она упражняет диафрагму и органы брюшной полости. Впадина, образуемая при подъеме диафрагмы, способствует легкому массажу мышц сердца и тонизирует его. Ни в коем случае не следует делать Уддияна бандху во время антара кумбхаки, т.е. в промежутке между полным вдохом и началом выдоха, когда дыхание задержано, так как это создает напряжение в сердце и диафрагме и утруждает глаза.

Мула бандха («мула» означает корень, источник, основа) — это область между анусом и половыми органами. Сокращение этой области вынуждает апану (нисходящую энергию нижней части брюшной полости) течь вверх для соединения с праной, вместилище которой находится в области груди. Мула бандху сначала следует делать во время антара кумбхаки (задержки дыхания после вдоха). Нижняя часть брюшной полости от пупка до ануса прижимается к позвоночнику и подтягивается вверх к диафрагме. Освоить Мула бандху помогает опыт сокращения анального сфинктера (Ашвини Мудра).

Ее можно разучивать во время выполнения различных асан, особенно Тадасаны, Ширшасаны, Сарвангасаны, Урдхва Дханурасаны, Уштрасаны и Пашчимоттанасаны. Практикуя Мула бандху, йог стремится достигнуть истинного источника (мула) всего мироздания. Его целью является полное обуздание (бандха) читты, которая включает ум (манас), интеллект (буддхи) и эго (ахамкару).

Осваивать Уддияна бандху и Мула бандху самостоятельно, без личного наблюдения опытного Гуру очень опасно. Неправильное выполнение Уддияна бандхи вызовет непроизвольное истечение семени и утрату жизненной энергии, а неправильное выполнение Мула бандхи серьезно ослабит занимающегося и лишит его силы.

Бандха в йоге
Бандхи в йоге: джаландхара, уддияна и мула.

Выполнение трех основных бандх замыкает шестнадцать адхар. «Адхара» значит опора, жизненно важная часть. Эти шестнадцать жизненно важных частей тела таковы: большие пальцы рук, лодыжки, колени, бедра, крайняя плоть, детородные органы, пупок, сердце, шея, горло, небо, нос, пространство между бровями, лоб, голова и брахмарандхра (отверстие в темени, через которое улетает душа, оставляя тело).

По материалам книги Б.К.С. Айенгара. Йога Дипика. Прояснение йоги.

Материал с сайта yogasecrets.ru

Осознанность как метод йога-терапии

Методы йогатерапии, о которых пишут и говорят, как правило, ограничиваются воздействием на организм человека как на тело, то есть биологическую форму организации материи. Это коррелирует с подходом западной медицины, а следовательно «научно», то есть неоспоримо. Наиболее уважаемые объяснения механизмов действия техник хатха-йоги основываются на логике функционирования материальной составляющей тела человека.

Так, например, можно часто прочитать или услышать о гемодинамическом и рефлекторном методах действия йогатерапии, о тех или иных терапевтических аспектах шаткарм, асан и даже пранаям через объяснение механизма воздействия на системы организма человека. Однако, все это обращает нас к редукционистской и механистической модели терапии, к левополушарному мышлению. Это, строго говоря, — игнорирование «психо» (= души, если вспомнить греческий!) составляющей человека и, как следствие, дискредитация понятия «йога».

Эта статья, как следует из названия, посвящена методу, действие которого невозможно объяснить в терминах физиологии.

Тем не менее, излагая его суть, мы будем стремиться к объединению этих двух казалось бы совершенно разных систем координат, другими словами к достижению состояния «йоги» между наукой и духовностью. В научной терминологии метод осознанности можно назвать информационно-полевым. Это метод воздействия на информационное поле, организующее частицы материи. Но обо всем по порядку.

Начнем с… самого сложного.


Преодоление страдания — преодоление негативного мышления

Все знают, что один из переводов слова «йога» — это «единение» или, выражаясь языком науки, — «интеграция, синтез». Чего с чем? Вопрос, пожалуй, индивидуальный. Часто можно встретить такое определение: «единение с Божественным началом». Словами Дешикачара, йога — это «все, что приближает к сознанию некой силы, которая выше и могущественней нас». Развить эту мысль можно и так: осознание себя частью этой силы, выход за пределы двойственности ума («преодоление парных противоположностей» в Йога Сутрах), преодоление ложного знания об отделенности себя от всего окружающего мира.

Когда мышление основывается на противопоставлении «я-ты» и «плохо-хорошо», возникает негативизм. Неприятие того, что «плохо», что «не мое». В «запущенных формах» это приводит к неспособности радоваться хорошему, неспособности его видеть. Так, например, можно одинаково радоваться и тому, что у вас есть автомобиль (им можно пользоваться при необходимости и желании), и тому, что его нет (нет необходимости о нем заботиться). Но часто мы — все, за исключением святых, — выбираем обратное. Между миром и войной мы почему-то выбираем войну.

Мы выбираем. Это главное и первое, что необходимо уяснить. Никому из животного мира не была дана свобода воли. Только человеку. Животные выбирают инстинктивно, а это не значит осознанно и свободно. Они действуют по «программе». И, надо отметить, для шакала падаль — это «хорошо», а для льва, например, — «плохо». Но это не означает, что объективно падаль это хорошо или плохо. Это лишь точки зрения. В этом смысле йогу можно интерпретировать как объединение точек зрения, «связывание нитей ума».

Итак, если мы хотим избавиться от страдания, то первое, что надо сделать — перестать хотеть от него избавиться. Перестать воевать за мир. Как только мы перестаем видеть плохое, а точнее навешивать такой ярлык, это «плохое» перестает быть таковым.

Смотреть правде в глаза

Перестать видеть плохое — вовсе не означает закрыть на это глаза или терпеть стиснув зубы. Скрепя сердце ничего конструктивного сделать невозможно. Конструктив возможен только с открытым сердцем. И это не фигура речи. И даже не эзотерика.

Открыть сердце — это как раскрыть объятья. Это выражение принятия. Даже рефлексы нашего тела подтверждают это. Если рассматривать с этой позиции рефлекс растяжения, то очевидно, что пока тело «беспокоится» о том, что мышце предлагают непривычным образом вытянуться, эта самая мышца реагирует противоположным образом — она сокращается. При условии, что мы не совершаем резких движений, то есть не меняем ситуацию слишком быстро, тело принимает ее, и мышца расслабляется. Тело, кажется, понимает, что необходимо изменить отношение к ситуации, которую невозможно изменить.

Осознавать проблему, признавать ее наличие — это половина решения. Вторая половина, пожалуй, принять на себя ответственность. Потому что если проблема возникла у меня, то, стало быть, она мне для чего-то нужна. Ведь для чужого мне человека эта же ситуация не будет являться проблемой. Проблема лишь в моей точке зрения. Как часто говорил Свами Сатчитананда на своих выступлениях, если человек показывает на кого-то или что-то пальцем, обвиняя в своих проблемах, то три остальных пальца показывают на него самого. Следовательно, ответственность — принятие необходимости измениться самому, самому искать «правильную» точку зрения.

Поможет ли микроскоп найти правильную точку зрения?

02-tagore-einsteinСо времен Эйнштейна физики безоговорочно приняли парадигму первичности энергетического поля, организующего материю. В медицине же эта идея прижилась лишь частично, ограничившись признанием психосоматической природы большинства заболеваний и наличием эффекта плацебо. Если первое понятие получило некоторое адекватное применение на практике, то за последним — железный занавес.

Западной медицине явно не выгодно пойти дальше за пределы терминов «психосоматика» или «эффект плацебо». А что за ними кроется? Кроме больших потенциальных убытков для фармацевтики (и не только :)), за этими терминами кроется признание вторичности материи. Не больше и не меньше. Это сложно сделать любому человеку, потому что мы привыкли доверять лишь тому, что способны познать. Мы привыкли опираться на знание, а не на веру.

Однако, знание рождается не только из анализа, но и из синтеза или интеграции. Углубление в детали уже привело к тому, что лечится болезнь, а не человек, вопреки популярному лозунгу. И это происходит также вразрез с современным знанием, подтверждающим то, что мысль вполне материальна. Тем не менее, мы предпочитаем зависеть от тех или иных внешних обстоятельств, будь то действия врача или медикаментов или даже комплекс йогатерапевтической практики. Так мы укореняемся в заблуждении, что каждый из нас некая «обособленная единица», и, что самое губительное, — что здоровье или счастье может прийти извне. Так мы попросту снимаем с себя ответственность за свою жизнь.

Все ответы на все вопросы внутри нас

03-fieldВернемся к вопросу интеграции как единственному конструктивному подходу, в частности, к терапии. Неоспоримо, что немалая часть исцелений является результатом эффекта плацебо. По сути, эффект плацебо — это явление, когда психическая установка берет верх над биологическими и химическими процессами. Это и есть тот самый выход в настоящее холистическое лечение, в устранение причин, а не следствий тех или иных патологий. Это также можно назвать воздействием на уровне информационного или, как еще его называют ученые, морфогенетического поля человека.

Мы уже говорили, что сама по себе практика хатха-йоги является неспецифической психосоматической терапией. Однако, термин «психосоматический» здесь подразумевает не только ключевую роль нервной системы, но и признание первичности души по отношению к телу человека. Несомненно, найдутся те, кто захочет увидеть душу в микроскоп и будет продолжать подменять ее термином нервная система, ведь работу нейронов и нейромедиаторов можно исследовать научными методами, а душу — нет.

Тем не менее ученые, занимающиеся квантовой физикой, не станут отрицать ее существование. По словам Эйнштейна «поле — единственное, чему подчинены частицы», а стало быть, материя отнюдь не первична. Все материальные частички нашего тела подчинены полю. Это поле содержит информацию. Откуда поступает эта информация? Поле ничем не ограничено. Оно везде. Мы сами поле, и мы части поля. Соответственно, происходит постоянный информационный обмен между различными частями поля. Так, например, мы сами посылаем определенную информацию полю, и сами же пожинаем плоды того, как она меняет поле. Таким образом, нам всем просто необходимо признать и осознать себя уже интегрированными в это поле.

Строго говоря, это путь преодоления эгоизма. Это путь осознания себя частью единой реки жизни. Частью потока. И как следствие — ответственное отношение не только к своим поступкам, но и мыслям. Если мы часть потока, или реки, то мы вносим в эту Реку всю совокупность наших мыслей, а они так часто подобны ядам или канализационным водам…

«Все болезни от нервов…»

У этой фразы есть продолжение, наталкивающее на размышления религиозного или даже моралистского характера: «…только сифилис от удовольствия». Человечеству совсем не зря были даны законы космической этики, называемые в разных традициях по-разному. В йоге это яма и нияма, в различных религиях — заповеди. Несоблюдение этих законов человеком аукаются не только нарушителю, ведь поле сознания едино. Это научный факт. Все изменения в реальном мире производит ноосфера, по определению Вернадского, или сознание. Поэтому соблюдение законов этики, как первый шажок на пути к осознанности, определенно прибавит нам всем радости и здоровья.

Вернемся к психосоматике, а точнее к проблеме «психо». Даже казалось бы холистический подход йогатерапевтов, включая автора этой статьи ;), слишком часто сводится к «учету психосоматической природы» заболеваний, что выражается лишь во включении успокаивающих и релаксационных техник в терапевтический комплекс «для нормализации тонуса нервной системы». Налицо ограниченное понимание «психо» только как нервной системы человека, а это индикатор мышления в рамках Ньютоновской парадигмы — «материя первична».

Если мы с готовностью подменяем понятие души понятием нервной системы, то мы, по идее, должны были бы тогда четко и логично объяснить, почему она формируется в процессе онтогенеза. А этого никто не точно знает. Пока нет «официального» объяснения, почему клетки зародыша начинают дифференцироваться, образуя три листка, наружный из которых впоследствии становится нервной системой. На многие вопросы «почему?» или «под воздействием чего?» в медицине нет ответа. Вместо этого рассказывается «как» и «что» до мельчайших подробностей, за которыми теряется целостная картина.

Как же так вышло, что йогатерапия оказывается на позиции, в общем, ничего общего с йогой не имеющей? Йога подразумевает преодоление разделенности. А «научная» йогатерапия, получается, старается углубиться в анализ, докопаться до деталей биохимических процессов и биомеханических законов. И это не наше «западное» мышление. Научные исследования механизмов действия техник хатха-йоги впервые начали проводиться на родине йоги, в институте Кайвальядхама Свами Кувалаянандой . И ничего предосудительного в самом по себе аналитическом рациональном подходе к йоге нет. В Бхагават Гите говорится: «отсеки мечом знания сомнение, родившееся в сердце от неведения». Мы просто увлеклись этим самым «отсечением». А ведь везде нужен баланс.

Срединный путь

04-buddhaХристос говорил, что если бы мы имели веру с горчичное зерно и сказали смоковнице «исторгнись и пересадись в море, то она послушалась бы» (Лука 17:6). У кого из нас есть эта вера?

Этот вопрос указывает на один из основных камней преткновения в применении информационно-полевого метода воздействия в йогатерапии. Согласитесь, не гуманно было бы пришедшему к вам больному артрозом рекомендовать «раскрыть чакры» или «почистить энергетические канал ». Так как же подобрать способ информационно-полевого воздействия для малознакомого человека? Как помочь человеку взрастить в себе то самое горчичное зернышко? Ведь все мы разные: кто-то ищет ответов в религии или своей традиции, кому-то помогают книги Луизы Хей и Лууле Виилма, кому-то необходимо строго по науке объяснить действие техник хатха-йоги, а кому-то и вовсе придется дать таблетку глюкозы под видом лекарства, чтобы запустить самоисцеление.

«Срединность» йогатерапевтического пути заключается в том, чтобы, помогая человеку справиться с конкретным недугом, руководствоваться в своей работе идеями йоги как таковой — стремиться к привнесению осознанности в жизнь пациента. Осознанность, в свою очередь, сама по себе является «срединным путем» подразумевая как возможность управления материей с помощью собственного намерения, так и признание того, что мы лишь частички единого поля и контролировать можем, в лучшем случае, только себя.

Свободу воле!

05-rainbowМы не можем изменить никого в этом мире, кроме себя. Это непреложный закон. Однако, нельзя не заметить, как меняется мир вокруг нас, когда мы сами меняемся. Это происходит как раз потому, что мы являемся интегральной частью Целого, Единого. А раз так, мы — со-творцы. Мы творим каждое мгновение «свою» реальность, «свою» жизнь, потому что созданы «по образу и подобию».

В этом творчестве есть лишь одно «но»— результат нам не принадлежит. Это тот самый запретный плод. Как только мы привязываемся к результату, нас «изгоняют из рая», то есть мы обрекаем себя на страдания. И это не потому что, что мы «тварь дрожащая», а потому, что это закон Жизни. Вселенная живет по закону жертвы, то есть, бескорыстного служения: «всепроникающий Брахман вечно пребывает в жертвенных деяниях» (Бхагават Гита). Сам Творец наделил нас свободой воли именно поэтому. Мы же, вместо того, чтобы распоряжаться ею по назначению, развиваясь и помогая другим развиться, ограничиваем ее собственными заблуждениями. Замыкаемся на себе, носимся со своими проблемами…

Когда мы концентрируемся на проблеме, а не на возможностях ее решения, куда мы отдаем нашу энергию? Когда мы осуждаем, раздражаемся, отчаиваемся, мы просто отправляем золото на помойку. Всем известно, что у некоторых святых и монахов в результате сосредоточенности на страданиях Христа появлялись стигматы, Христовы раны. Известно так же, что некоторые святые и не только (!) исцеляли просто прикосновением, а иногда и взглядом. Выражение Христа «по вере вашей и будет вам» очень практично.

И наука, и духовность сходятся в одном: пора дать свободу нашей воле, направив ее в мирное русло, на создание пространства Радости и Любви. Это в наших руках, просто надо осознать, наконец, что мы уже подключены к этому Единому каналу Любви и Радости, единственным условием участия в котором является бескорыстие.

Кто не борется, тот непобедим

06-big-rainbowДля объяснения тонкого механизма действия информационно-полевого метода йогатерапии мы обратились к квантовой физике, исходящей из первичности сознания над материей. Это позволило нам подвести научную основу под непростой, но самый эффективный и универсальный метод работы над собой.

Следует подчеркнуть, что решать проблему со здоровьем следует в двух направлениях: изнутри и снаружи. Не стоит пренебрегать физическим аспектом бытия, это равно неблагодарности за шанс жить и что-то осознать в этом мире. Но ограничиваться исключительно «простукиванием трубы снаружи, когда она засорилась» не представляется ни разумным, ни эффективным. Самое важное — помнить, что смысл не в том, чтобы убрать именно этот засор, а в том, чтобы этот засор не омрачал нас, а дал со временем понять зачем он возник.

Осознанность — это даже не метод. Это образ жизни. Это единственный образ жизни оправдывающий доверие, оказанное нам этой жизнью.

Материал с сайта yogacure.ru

Есть ли Новый Год в Индии?

Что мы знаем об Индии? Когда нам задают этот вопрос, мы вспоминаем о жарком климате, джунглях, Гоа и Гималаях, памятниках архитектуры, слонах и аромате восточных специй. Но много ли мы знаем об индийских традициях и их праздниках? Например, о том, когда и как празднуют индийцы Новый год?

Сейчас, когда европейская культура постепенно проникает на Восток, в Индии стали отмечать и привычный для нас Новый год в ночь с 31 декабря на 1 января. Но любимый нами зимний праздник пока что не получил большого распространения в экзотической Индии. Празднуется он, в основном, в крупных городах страны, а традиции его ни чем не отличаются от европейских, разве что не имеют такого размаха и распространения, к какому мы привыкли дома.

Окунемся в историю

Традиционный Новый Год индийцы встречают весной. Дата праздника разнится по разным штатам Индии. В Андхра-Прадеш Новый год празднуют 26 марта, в Западном бенгали — 13 апреля, а в Тамил Наду — 14.

Наступление Нового года в Индии — это очень яркие и красочные празднования, отмеченные непередаваемым восточным колоритом. Единожды увидев, их невозможно забыть. На улицах городов и деревень проводятся карнавальные шествия, устраиваются шумные ярмарки. Если вы мечтаете о том, чтоб ощутить неповторимую атмосферу восточного базара, да еще и приправленную праздничным настроением, непременно отправляйтесь в Индию в эти дни.

Есть ли Новый год в Индии?

Согласно древним традициям, в индуизме нет такого праздника, как Новый год. Есть так называемый праздник Дивали, который также отличается оригинальными традициями. Причем, никто доподлинно не знает, откуда произошла эта традиция, причем, за все годы история возникновения обросла таким количеством слухов и предположений, что выявить истину становится намного сложнее.

Дивали носит название также «Фестиваль Огней». Он носит такое название потому, что сам праздник является символическим торжеством добра над злом. И в честь этого все улицы городов пестрят фонарями и свечами. Причем, длится все это веселье разума с конца октября по начало декабря. В течение всего времени соблюдается такая оригинальная традиция: друг другу дарят подарки, зажигают светильники. Так что настроение и позитив переполняют жителей долгое время, что дает им возможность насладиться праздником и подарить его другим.

Новый год — семейный праздник

Для индусов, равно как и для нас, этот день принято встречать в кругу семьи. Его еще называют «Праздник Вишу», согласно местным традициям. Его празднование приходится на первый месяц, который длится с конца марта по апрель включительно. Даже несмотря на то, что это торжество — сугубо интимный и индивидуальный праздник, и здесь не обошлось без ярких и сугубо традиционных ритуалов. Индия — страна контрастов. Это касается и Нового года, который не обходится без карнавальных шествий, да и то непростых. Местные жители города наряжаются в юбки, выполненные из сушеных листьев…банана! Конечно же, в таком виде не каждый может пройтись по улице, потому еще одним украшением людей является маска, плотно скрывающая лицо.

Новый год у ассамов

Первый день празднования Нового года у них называется Гору Биху (другими словами, праздник коров). Это день полностью посвящен тому, что население чтит коров. С этой целью женщины накануне готовят всевозможные лакомства, а на следующий день потчуют ими животных. В последующие два дня начинается так называемый фестиваль песен и танца, итогами которого становится выбор лучшей танцовщицы.

Индия — это страна ярких красок и дивных ароматов. И в праздничные дни она особенно наполнена разноцветным благоуханием. Например, в Северной Индии принято украшать себя в новогодние дни живыми цветами. Особенной популярностью пользуются розовые, красные, белые и фиолетовые оттенки. А в Южной Индии неизменным атрибутом праздника являются фрукты. Только представьте себе то разнообразие экзотических вкусов и запахов, которым могут удивить нас плоды этой экзотической страны!

В Центральной Индии дома принято украшать оранжевыми флагами и по ночам зажигать огоньки на крышах. Обязательным элементом праздника является сожжение чучела или нарядно украшенного дерева. Эта традиция напоминает старинный обряд сожжение Масленицы, который устраивали наши предки в конце Масляной недели.

Во время народных гуляний, проходящих в праздничные дни по всей Индии, местные жители прыгают через огонь, устраивают состязания в стрельбе из лука и запуске воздушных змеев. А еще они посыпают друг друга цветным порошком или поливают краской. И обязательным в дни праздников должно быть хорошее настроение и внимание к окружающим. Индийцы в эти дни посылают друг другу корзины с фруктами, орехами и цветами, проявляя таким образом внимание и заботу.

Приметы и традиции

Согласно индийским поверьям, первый день Нового года считается знаковым, потому в это время нельзя себе позволить быть раздражительными, резкими и грубыми. Как и в нашей стране, существует примета, что первый день нужно провести так, как хотелось бы, чтобы прошел весь год. Потому для туристов прекрасная возможность сделать будущие 364 дня яркими, встретив празднество на берегу теплого и манящего Индийского океана.

Что касается праздничных торжеств, здесь есть некоторые неоспоримые традиции, которые выполняются на территории всей страны. Одним из центральных событий является сожжение чучела или же просто церемония украшения дерева. И это далеко не все развлечения. Участники торжества с радостью размещают на качелях статуи богов и качают их, а также любят прыгать через огонь и ходить по углям. Оригинальные конкурсы придуманы с участием мужчин и женщин, которые противостоят друг другу. Представители всех возрастов обсыпают себя разноцветным порошком и поливают красками, что дарит не только заряд бодрости, но и чувство счастья.

Среди традиций, которые чтят местное население так же, как и туристы, есть такая, которая считается даже священной. К таким относят почитание богини Лакшми, которая покровительствует богатству. Однако не только она считается священной в канун Нового года. Не обходят вниманием также бога любви Каму, а также Кришну, основного любителя игр с пастушками.

Вне зависимости от того, решили ли вы устроить себе в Индии новогодние каникулы или захотели стать гостем традиционного весеннего празднования Нового года, эта замечательная страна подарит вам массу новых впечатлений и сделает ваш праздник незабываемым.

По материалам сайта: dayoga.ru

Принцип доминанты Ухтомского и психотехнология практики цигун

В статье разбирается применение принципа доминанты Алексея Алексеевича Ухтомского для интерпретации психотехнологий китайского цигун на примере категорий «и» (意) и «синь» (心).

Поскольку китайские и, шире, восточные практики работы с телом и сознанием широко распространились в современном обществе, имеет смысл их исследовать, прояснять источники их действенности и интерпретировать традиционные, сформировавшиеся в рамках конкретной культуры термины на языке универсальных научных категорий.

В настоящее время можно выделить два полюса в подходах к пониманию восточных (в частности, китайских, связанных с цигун и даосской традицией) практик в «западном» дискурсе.

На одном полюсе располагаются попытки полностью, по возможности без особых изменений перенести исторически сформированную терминологию и весь сопутствующий круг идей. При таком подходе приходится многое принимать на веру, рассматривать те или иные традиционные комментарии не как метафоры, а как буквальные инструкции. Такой подход можно назвать «мифологизацией», потому что он неизбежно порождает необходимость трактовать те или иные явления в контексте замкнутого понятийного поля традиции, что приводит не к расширению понимания данных явлений, а только к подтверждению в сознании адепта верности выбранного мифа.

На другом полюсе находятся попытки полностью отрицать какое-либо полезное содержание в категориях, идеях и метафорах традиционных описаний восточных практик, редукция соответствующих явлений к физиологическим процессам и состояниям, которые могут быть полностью поняты в рамках современной естественнонаучной картины миры, — и потому не нуждаются в дополнительных категориях для их интерпретации. Такой подход можно условно обозначить как «обесценивание». Между этими двумя полюсами находятся различные попытки проинтерпретировать восточные психотехнологии на языке «западной» науки и культуры. Такие попытки сочетают внимание и уважение к самим традиционным терминам и текстам с поиском параллелей, аналогий и интерпретаций в универсальных категориях гуманитарного и естественнонаучного знания.

Подобная интерпретация, с одной стороны, позволяет практикующим глубже понять смысл и значение осваиваемых приёмов и техник, а также избегать размытых формулировок, которые могут служить почвой для спекуляций и мифотворчества. С другой стороны, она способствует построению единого понятийного поля, развивает диалог культур и, возможно, ведёт к прояснению универсальной основы человеческого сознания.

Интерпретация восточных психотехнологий на языке «западной» науки и культуры может способствовать прояснению универсальной основы человеческого сознания

В качестве продуктивных примеров такой интерпретации можно привести классические работы Карла Густава Юнга, который в рамках разработанного им понятийного аппарата аналитической психологии исследовал сходства и различия языка и семантики западных и восточных подходов к работе с сознанием и указал (в частности, в работе «Йога и Запад») на возможности и ограничения восприятия и применения западным человеком восточных (индийских и китайских) практик.

Экспоненциальный рост популярности данных практик в 60-е годы прошлого столетия в западном обществе вызвал отклик у многочисленных исследователей, которые стремились выработать и развивать методологию для их понимания. Примером может послужить концепция картографии бессознательного Станислава Грофа, который в своей модели синтезировал многообразную феноменологию переживаний и состояний сознания, известных как из традиционных источников (восточных и западных), так и почерпнутых им из собственной психотерапевтической практики. Базируясь на богатом фактологическом материале, он создал трёхуровневую модель психики, выделив в ней личностный, перинатальный и трансперсональный уровни (Гроф, 2008). Однако в его модели уделяется мало внимания анализу инструментов регуляции и саморегуляции соответствующих состояний сознания, акцент делается на их спонтанное переживание и трансформацию под воздействием внешних по отношению к сознанию факторов (психоактивных веществ либо холотропного дыхания, которое приводит к определённым биохимическим процессам, индуцирующим изменённые состояния сознания). Напротив, именно регуляции состояний сознания уделял значительное внимание Чарльз Тарт (чьи знаковые работы были опубликованы примерно в то же время, что и труды Грофа), развивавший системный подход к состояниям сознания, в рамках которого, благодаря выделению дискретных состояний сознания, были реализованы возможности прояснения их иерархии, характера их отношений, механизмов влияния и управления в системе состояний сознания (Tart, 2001).

В силу особенностей исторического процесса подобные исследования на отечественной почве были до последнего времени куда менее распространены. Однако нельзя не упомянуть о работах Дмитрия Леонидовича Спивака, которые позволили раскрыть особенности языков изменённых состояний сознания (Спивак, 2000), Василия Васильевича Налимова, построившего вероятностно ориентированную смысловую модель человеческой личности и состояний сознания (Налимов, 1989), и Олега Георгиевича Бахтиярова, который развивает модель «активного сознания», в рамках которой интерпретируются западные и восточные психотехнологии (Бахтияров, 2010).

В данной работе предпринята попытка интерпретации некоторых психотехнологий китайского цигун с применением принципа доминанты Алексея Алексеевича Ухтомского (Ухтомский, 1966), показаны его возможности для прояснения данных практик с точки зрения структур и состояний сознания практикующего.

Проблема возникновения и реализации иерархических отношений в психике человека раскрывается в учении о доминанте и функциональном органе Ухтомского.

powers3-3Как писал Ухтомский, «доминанта в физиологии — временно господствующий рефлекс, которым трансформируется и направляется для данного времени, при прочих равных условиях, работа прочих рефлекторных дуг и рефлекторного аппарата в целом» (Ухтомский, 1966). «Внешним выражением доминанты является стационарно поддерживаемая работа или рабочая поза организма». Именно доминанта определяет иерархию действий организма (единства психики и тела) по решению конкретной задачи. Причём доминанта не только формирует некоторый очаг возбуждения (с точки зрения нейрофизиологии, в кортикальной зоне головного мозга), но и тормозит и организует иные реакции на различных уровнях, не связанные с решаемой задачей. Доминанта действует как системный фактор. Согласно Ухтомскому, «доминанта в полном разгаре есть комплекс определённых симптомов во всём организме — и в мышцах, и в секреторной работе, и в сосудистой деятельности. Поэтому она представляется, скорее, как опредёленная констелляция центров с повышенной возбудимостью в разнообразных этажах головного и спинного мозга, а также в автономной системе».

Для Ухтомского принципиально то, что доминанта не является морфологическим образованием, привязанным к определённым анатомическим структурам. Она является динамическим единством, задаваемым возникающими и поддерживаемыми в процессе направленной деятельности иерархическими связями между различными центрами организма. Ухтомский рассматривает такое динамическое единство в качестве «функционального органа»: «органом может служить, по моему убеждению, и с моей точки зрения, всякое сочетание сил, могущее привести при прочих равных условиях всякий раз к одинаковым результатам». Итак, «функциональный орган» как выражение доминанты является неморфологическим, энергийным («сочетание сил») новообразованием, приводящим организм (как единство сознания и тела) к решению задачи.

В отечественной психологической науке идеи Ухтомского о доминанте и функциональном органе также повлияли на творчество Льва Семёновича Выготского при построении им представления о сознании как о структурно-динамическом единстве «низших», или натуральных, и «высших» психических функций, которые как раз и формируются как «доминанты» и «функциональные органы» в процессе усвоения индивидом культурно-исторического опыта через механизм интериоризации (Выготский, 1982). В ряде современных работ отечественных психологов (Гордеева, 2009; Славнов, 1995) разбирается классификация изменённных состояний сознания по описанному в работах Ухтомского и Выготского принципу иерархичности, рассматриваются «новообразования», которые могут быть проинтерпретированы как новые «функциональные органы», как «высшие психические функции» по отношению к спонтанно возникающим «натуральным» изменённым состояниям сознания.

Продуктивно использовать категории доминанты и «функционального органа» не только для изучения состояний сознания, но и для понимания механизма иерархизации и трансформации этих состояний в традиционных практиках, их культивирующих, например, в психотехнологиях китайской системы цигун.

Цигун как институализированный набор практик сформировался во второй половине ХХ века под влиянием идеологических установок КПК (и лично Мао Цзэдуна), в период до культурной революции в КНР, когда вели поиск «народного» эффективного метода оздоровления широких масс трудящихся. Тем не менее, источником практик, используемых в современном цигун, стали традиционные методы и подходы, известные в Китае с древности (Хоушен Линь, 1995). Это относится и к идее «трёх сокровищ» (санбао, 三宝), в которой выражается представление о единстве тела и сознания. В самом деле, цзин указывает на «эссенцию», телесный, вещественный субстрат и источник жизни. Его содержание по-разному трактуется у различных китайских авторов (Ян Цзюньмин, 2004), однако всегда присутствует обращение к телесному компоненту. Ци ассоциируется напрямую с дыханием (на что указывает и соответствующий иероглиф 气, обозначающий также и воздух), либо с гипотетической жизненной силой, им управляющей (Хоушен Линь, 1995; Ян Цзюньмин, 2004).

Одним из трёх сокровищ (цзин-ци-шэнь, 精气神) в китайском цигун является 神 (шэнь). Как и все понятия китайской культуры, оно имеет множество значений, которые применяются в зависимости от контекста. С точки зрения практики цигун, его возможным значением является целостность сознавания, критерием достижения интегрированности которого является балансирование, гармонизация всей психосоматической природы индивида, т. е. 气 (ци) и 精 (цзин) (Ян Цзюньмин, 2004).

«Тренировка» шэнь базируется на культивировании особых состояний сознания, связанных с использованием и (意), определяемого как «волевой разум, сила намерения, разум мудрости» как «доминанты» по отношению к другому фактору — синь (心).

Синь — спонтанное, эмоционально окрашенное, но не осознанно направленное (не «когерентное») состояние сознания. И, будучи «разумом мудрости и воли», служит источником различающего понимания и осознанного намерения.

И является «доминантой» по отношению к синь, его формирование как функционального органа является причиной и источником интегрированности шэнь (и всей психосоматической природы человека). На уместность такой трактовки указывает структурный анализ иероглифа и. В самом деле, данный иероглиф 意 состоит из трёх частей. Основание его образует иероглиф синь (心), значение которого уже рассмотрено выше. Второй уровень образует иероглиф юэ (曰) — он имеет значение «речь, говорить». Наконец, третий, самый верхний уровень — иероглиф ли (立), имеющий значение «устанавливать».

В обыденном состоянии сознания «эмоциональный разум» реагирует на хаотическую совокупность стимулов без какого-либо порядка и последовательности, без внутренней логики и устойчивого курса. Поэтому он порождает множество неуправляемых, перетекающих друг в друга состояний. Однако существует фактор сознания, который при должном культивировании и развитии превращается в «доминанту» и «функциональный орган», упорядочивающий поток сознания и позволяющий достигать интеграции его состояний. В китайской традиции это находит отражение в пословице синь хоу и ма (心猴意马) — «сердце подобно обезьяне, а разум — лошади» (Ян Цзюньмин, 2004).

Согласно китайским источникам, практический смысл медитации — это и синь хуэй и (意心匯意) — трансформация «эмоционального разума» для его соответствия «разуму мудрости», по выражению Ян Цзюньмина (Ян Цзюньмин, 2004).

Согласно китайским источникам, практический смысл медитации — это трансформация «эмоционального разума» для его соответствия «разуму мудрости»

Регулярное культивирование данного типа изменённых состояний сознания приводит к формированию и применению особого «функционального органа» как средства интеграции психики и тела в традиционной практике цигун. В китайской даосской традиции и в современном цигун существуют различные ключи и паттерны такой интеграции.

Рассмотрим наиболее распространённые базовые практики: cначала на языке традиционных китайских источников, а затем через интерпретацию в психологических терминах и на языке концепции доминанты Ухтомского.

a3f0c468ee73d73553893a0db1a01b86Освоение любой практики, будь то двигательные последовательности (таолу) тайцзицюань, или взаимодействия в рамках «внешних» боевых искусств, или практики «динамического» цигун, требует первоначального умения достигать и поддерживать состояние покоя сердца (ан синь, 安心). Поэтому адепт любого боевого искусства, тем более практик цигун, с необходимостью должен освоить методы его достижения. Прежде всего он тренируется в достижении состояния покоя сознания в особом положении тела, которое рассматривается как «базовая стойка», наиболее релевантная задаче «тренировки» состояния покоя (Ван Сюаньцзе, Моффет Джон, 2006). Статическая работа с выпрямленным позвоночным столбом формирует, с одной стороны, возможность наблюдения за состояниями ума, эмоций и тела, а с другой стороны, в отличие от практик сидя или лёжа, обеспечивает последующий переход к движениям в должном состоянии сознания. Причём в традиционных источниках принято говорить именно о «столбовой работе», чжун чжуан (中桩), а не только о «стоянии». Это действительно работа, которая требует поддержания особым образом направленного внимания, постоянной «тонкой настройки» позиции тела. «Столбовая работа» является базовой практикой и неотъемлемой частью как многих школ боевых искусств, так и цигун.

Существует множество источников, описывающих роль и значение данной практики (Хоушен Линь, 1995; Ян Цзюньмин, 2004; Ван Сюаньцзе, Моффет Джон, 2006). Здесь, в качестве примера из аутентичного источника, рассматривается трактовка этого метода знаменитым Ван Сянчжаем (1885 – 1963), создателем школы ицюань, практиковавшим столбовую работу с ранннего возраста. Ван Сянчжай, будучи учеником знаменитого мастера синъицюань (Го Юньшэня), в детстве не отличался силой и здоровьем, однако оказался способным учеником и уже в отрочестве достиг больших высот как в синъицюань, так и в другом внутреннем искусстве (багуаджан). С юных лет он применял «столбовую работу» (причём практика длилась от часа и более) в качестве необходимой базы для достижения должного состояния сознания и усиления «энергии», необходимой для освоения практик и паттернов боевого искусства. Создав позднее свой стиль «внутреннего» боевого искусства, ицюань, и став знаменитым мастером в китайском мире, он выступал как живой пример и пропагандист необходимости «столбовой работы» как естественной и эффективной основы любой практики. Во многом под его влиянием элементы «столбовой работы» стали составной частью цигун (Хоушен Линь, 1995).

Ниже приводится описание данной практики самим Ван Сянчжаем:

«Когда вы практикуете, сначала вам следует принять надлежащую позу. Ум должен быть ясным, без беспокойства. Будьте естественно расслаблены, держите голову прямо, глаза смотрят прямо перед собой, тело в правильной позиции, как если бы его подвесили за макушку. Дух серьёзен, сила уравновешена, дыхание спокойное, вы смотрите вдаль, талия расслаблена, все суставы слегка согнуты, беспокоящие мысли уходят, вы безмолвно стоите в огромном пространстве. Ум не убегает вовне, внешние вопросы не проникают внутрь, дух сияет, вы чувствуете восхитительную подвижность, как если бы вы были один во всей вселенной, волосы на вашем теле как бы натянуты и стоят дыбом. Всё тело как бы пульсирует. Вы как огромное, драгоценное, прекрасное дерево, достигающее облаков. Вы как будто подвешены сверху и поддерживаетесь снизу. Такое состояние духа можно сравнить с плаванием по воздуху. Ваш опыт, ваше переживание мягко пульсирует во всех клетках тела. Через какое-то время такое состояние станет естественным состоянием движения» (Ван Сянчжай, «Центральная ось пути кулака»).

Ван Сянчжай выделил четыре ключевых критерия правильной «столбовой работы». К ним относятся правильная позиция тела (с должным образом выпрямленным позвоночным столбом), правильное расслабление (которое не приводит к полной мышечной релаксации, позволяет сохранить структуру правильной позы и осуществить в любое мгновение переход к направленному движению), правильное наблюдение (которое включает в себя распределение внимания между различными зонами тела и внешним кругом — звуковыми, зрительными стимулами на периферии сознавания) и правильное дыхание (непрерывное, нефорсированное, связное).

С точки зрения психотехнической работы перечисленные характеристики, во-первых, роднят чжун чжуан с «деконцентрацией сознания» и «волевой медитацией» в подходе Бахтиярова. Действительно, в процессе деконцентрации сознания, в том числе за счёт переключения внимания субъекта на периферическое поле зрения (либо на периферию восприятия аудиальных сигналов), достигается успокоение сознания, прекращение вербальных оценок стимулов. Это создаёт основу для последующей концентрации на самосознании в настоящий момент времени, которая служит, по Бахтиярову, «аттрактором» для формирования новой «функциональной системы» сознания. В практике «столбовой работы» субъект получает опыт деконцентрации сознания, если следует перечисленным выше критериям её правильного выполнения, и создаёт предпосылки для «осознанного» выполнения последующих психофизических практик.

В «столбовой работе» субъект получает опыт деконцентрации сознания и создаёт предпосылки для «осознанного» выполнения последующих практик

С учётом сказанного выше можно также проинтерпретировать «столбовую работу» на языке концепции Ухтомского. Само выстраивание тела вертикально и поддержание его в соответствии с изложенными принципами создаёт и развивает новую доминанту (вспомним приведённое выше замечание Ухтомского о значении телесной позы для формирования доминанты), а регулярная практика приводит к развитию нового «функционального органа».

Таким образом, уже в самой базовой практике китайской традиции, закладывающей основы дальнейшей психофизиологической работы, формируется особая «доминанта», а затем и «функциональный орган», приводящий к трансформации содержаний и состояний сознания практикующего. Использование «принципа доминанты» Ухтомского оказывается полезным инструментом интерпретации психотехник китайского цигун и позволяет приблизиться к пониманию некоторых аспектов их воздействия на сознание практикующего.

Литература

  1. Бахтияров О. Г. Деконцентрация. М., Ника-центр, 2004.
  2. Бахтияров О. Г. Активное сознание. М., ПОСТУМ, 2010.
  3. Ван Сянчжай. Истинный путь Ицюань. М., Российский центр Ицюань, 2011.
  4. Ван Сянчжай. Центральная ось пути кулака, б/и.
  5. Ван Сюаньцзе, Моффет Джон. Чжуангун. Киев, 2006.
  6. Выготский Л. С. О психологических системах / Собрание сочинений, т. 1. М., 1982.
  7. Гордеева О. В. Изменённые состояния сознания и культура: хрестоматия. СПб., 2009.
  8. Гроф С. Путешествие в поисках себя. М., АСТ, 2008.
  9. Налимов В. В. Спонтанность сознания. Вероятностная теория смыслов и смысловая архитектоника личности. М., Прометей, 1989.
  10. Славнов С. В. Личность в изменённых состояниях сознания: психосемантический подход. М., МГУ, факультет психологии, 1995.
  11. Спивак Д. Л. Изменённые состояния сознания: психология и лингвистика / Под редакцией академика Н. П. Бехтеревой. СПб., Издательский Дом Ювента; Филологический ф-т СПбГУ, 2000.
  12. Ухтомский А. А. Доминанта. М.-Л., «Наука», 1966.
  13. Хоушен Линь, Ло Пэйюй. Секреты китайской медицины. 300 вопросов о цигун, Новосибирск, «Наука», Сибирская издательская фирма РАН, 1995.
  14. Юнг К. Г. Йога и Запад. М., Инициатива, AirLand, 1994.
  15. Ян Цзюньмин. Корни китайского цигун. Секреты успешной практики. М., «София», 2004.
  16. Tart C. T. States of Consciousness. NY, 2001.
Материал с сайта «Эрос Космос»

Средства для ванны своими руками

Кто хотя бы раз в предпраздничной лихорадке опустошал магазин «ручной» косметики, тот знает, что обходятся все эти нарядные ароматные свертки совсем недешево. А между тем их легко изготовить самому — даже проще, чем сварить мыло (которое, кстати, тоже может стать отличным подарком). Предлагаем потратить выходные на освоение этой нехитрой науки и тогда вы сможете наколдовать партию идеальных подарков друзьям и коллегам.

 

Бомбы для ванны

Ингредиенты на один шарик:

— 4 ст. л. соды;

— 2 ст. л. измельченной лимонной кислоты;

— 2 ст. л. сухого молока или морской соли;

— 1 ст. л. любого базисного масла (обычно персиковое, миндальное, жожоба);

— 1 ч. л. спирта.

Все компоненты измельчите в блендере, очень тщательно перемешайте (не менее 20 минут!) и плотно утрамбуйте в специальной силиконовой формочке. Они продаются во всех магазинах товаров для мыловарения. Оставьте сохнуть на ночь, утром осторожно достаньте из формы, обрызгайте бомбу спиртом из пульверизатора и заверните в пищевую пленку — после этого она будет готова к использованию. Храните готовые бомбы в сухом прохладном месте: от влажности они могут потерять форму.

Подсказка: в бомбы можно добавлять любые сухие наполнители: пищевые красители, специи, молотые травы, лепестки цветов. Но не больше одной столовой ложки! И не экспериментируйте с жидкими добавками — бомбы могут расслоиться.

 

 

Желе для душа

Ингредиенты:

— 10 г желатина;

— 1/4 стакана воды;

— 25 г прозрачной мыльной основы (продается в магазинах для мыловарения);

— 2-3 капли эфирного масла на ваш вкус.

Растворите мыльную основу, положив ее в горячую воду. Тем временем залейте желатин холодной водой, подождите, пока он максимально разбухнет, и откиньте на сито. Очень тщательно перемешайте мыльный раствор и желатин, добавьте эфирное масло, разлейте по формам, поставьте в холодильник. Через три-четыре часа желе можно вынимать.

Подсказка: если не нашлось мыльной основы, используйте тертое прозрачное мыло. В желе можно успешно добавлять пищевые красители по одной чайной ложке.

 

 

Масло для душа

Ингредиенты:

— по 30 мл полисорбата-80 и полисорбата-20. Это эмульгаторы, получаемые натуральным способом, которые можно купить в любом магазине ароматерапии;

— 150 мл базисного масла;

— 3-5 капель эфирного масла на выбор.

Все перемешайте миксером, перелейте в непрозрачный флакон, хорошенько встряхните. Масло можно будет использовать через сутки.

Подсказка: в масло можно добавлять по две-три капли травяных отваров или настоек.

 

 

Саше для ванны

Ингредиенты:

— 1 ст. л. морской соли;

— 1 ст. л. сухого молока;

— 1 ст. л. порошковой глины;

— 1 ст. л. овсяной муки;

— сода на кончике ножа.

Все перемешать, положить в мешочек из органзы (продается в сувенирных магазинах) или из грубого льна (придется сшить самостоятельно). Готовое саше можно использовать как мочалку или «заваривать» им воду в ванне.

Подсказка: можно добавлять эфирные масла, а также любые сухие ингредиенты — молотые травы, специи, какао-порошок.

 

Экспериментируйте!

 

 

По материалам сайта http://www.jv.ru

По материалам сайта: dayoga.ru

Этапы просветления в классической традиции

Самым известным и наглядным классическим методическим пособием по буддийской медитации есть диаграмма с «путешествием погонщика слонов». Эта детальная схема отрезка Пути к самадхи и дальнейшему просветлению. Картина включает множество символических элементов, которым необходима тщательная интерпретация и применение к собственному практическому опыту – и в качестве фильтра, и для того, чтобы выделить важные вехи и зафиксировать реальные признаки изменений. В тексте максимально краткое традиционное объяснение (данное Гленом Свенсоном с перевода Лобсанга Тенпа). Используются общепринятые варианты прочтения: самадхи, випассана.

Практикующий изображён с важнейшими атрибутами – верёвкой памятования в одной руке и крюком самонаблюдения в другой. Слон символизирует ум. Чёрный цвет – значит притуплённый и вялый. Мартышка символизирует наши мысли. Чёрная – значит возбуждённая.

1 стадия – «помещение ума». Мартышка и слон на тропе опережают практикующего. То есть ум бесконтролен, но мы замечаем эту хаотичность и бесконтрольность. Эта стадия достигается силой слушания наставлений по практике. Вы способны полноценно сосредоточиться на объекте только на несколько секунды.

2 стадия – тропа размышлений. Мы осмысляем практику, вдохновляемся, погружаемся глубже. Это «последовательное помещение». Головы обезьяны и слона побелели – признак ясности и устойчивости. Действительно, появляются периоды, когда ум ненадолго успокаивается. Мы можем теперь на 1-2 минуты сосредоточиться на объекте.

3-4 стадия – тропа памятования. Верёвка памятования уже привязана к слону ума. Мы способны сосредотачиваться дольше – 5-10 минут, и при отвлечении мы быстро распознаём его, возвращаясь к объекту (развёрнутая назад голова слона). На спине у слона теперь сидит кролик. Он символизирует «тонкую притупленность, вялость» – ум недостаточно ясный, внимание притуплённое, несмотря на определённую устойчивость. Между тропинками стоит зеркало, литавры, миска с фруктами, раковина с духами и отрез шёлковой ткани. Это пять главных «дверей восприятия», и пока они распахнуты, нас отвлекают чувственные удовольствия, радостное возбуждение, связанное с ними.

4 стадия – «пристальное помещение». Памятование стало качественным, и мы способны удерживать объект на протяжении всей сессии (около 1 часа). Мы уже не теряем объект целиком, но продолжаем работать над качеством фокусировки. Отвлечения уходят всё дальше на задний план, происходит тонкая отстройка фокусировки.

На 5-6 стадиях важен крюк самонаблюдения. Используем самонаблюдение, проверяя качество своего внимания. Здесь применяют аналогию с оптимальным натяжением гитарной струны – про баланс между напряжённостью и расслабленностью, который необходимо найти. Теперь обезьяна уже сидит на дереве и держит фрукт. Это значит следующее: по мере очищения и сосредоточения ума начинает возникать множество великолепных идей, может спонтанно возникать решение разных проблем и т.п. Все эти мысли нужно отпустить и вернуться к объекту (или можно выписывать эти идеи в блокнот, очень кратко).

Далее, после тропы памятования, мы выходим на тропу усилий. Это 6-7 этапы. Это скорее энтузиазм и радостные усилия, ум, радующийся добродетели. Много пользы от практики, энтузиазм становится безграничным. Мы прощаемся с кроликом и мартышкой. На слоне осталось лишь чёрное пятнышко. Мы немедленно рассеиваем возбуждение или вялость, когда они появляются.

8 стадии характерна одно направленность ума, практика безупречна, протекает без усилий, непрерывно (по 2-3 часа за сессию). 

На 9 стадии мы устанавливаем ум в равновесии. Практикующий сидит в пещере вместе со слоном ума. Всё становится спонтанным. Мы безупречно сохраняем концентрацию не менее 4-х часов.

Но самадхи ещё не достигнута. Нам необходим переход к большей податливости ума. Подлинный переход к самадхи предполагает радикальные изменения в вашем теле и уме. Как бабочка вылезает из кокона, должны проявиться конкретные переживания и ощущения в теле. Первый знак достижения – чувство тяжести и онемения на макушке. Это случается с каждым независимо от метода. Ощущается подобно ладони на свежевыбритой голове. Это физическое ощущение – симптом некоторого сдвига в нашей нервной системе. Ум становится очень послушным и податливым. Вы можете сосредотачиваться на чём угодно, достигая наилучшего уровня умственной продуктивности. Затем вы ощущаете себя преисполненным физической энергии в теле, оно кажется сильным и лёгким как никогда прежде. Это символизирует летящий по небу человек. Как тело, так и ум, максимально податливы и идеально приспособлены для любой деятельности. Возникает исключительное переживание физического блаженства и затем умственного блаженства. Оно временно захватывает внимание, но потом утихает и внимание становится совершенно устойчивым и ясным. Это достижение самадхи. Состояние самадхи – это уровень концентрации доступа для первой дхьяны.

Вверху диаграммы мы видим, что практикующий сидит уже на спине слона, а в правой руке у него меч (меч мудрости). Это уже отражение практики випассаны. «Корень сансары отсекается единством самадхи и випассаны, постигающих пустотность. Вооружившись памятованием и самонаблюдением, ищите правильное воззрение пустотности.»

Теперь скажем о пламени, которое сопровождает практикующего. Оно символизирует количество усилий, которое нужно прилагать на том или ином этапе. В начале оно большое, затем постепенно уменьшаясь исчезает, и в самом конце пламя снова разгорается, поскольку начинается практика випассаны, где нам снова нужно прилагать усилия для того, чтобы исследовать природу реальности.

Материал с сайта yogatherapy.org.ua

Хронотип и время пробуждения

Еще мудрецы Древней Греции заметили, что у некоторых людей работа больше спорится с утра, а у некоторых — вечером, поэтому первых прозвали «жаворонками», вторых — «совами». Медики и психологи считают, что шестая часть (33%) всех людей — «жаворонки», треть (17%) — «совы». Оставшиеся (50%) не подчиняются суточному ритму. Их организм работает ровно, без волновых колебаний. Таких людей называют «голубями» или аритмиками. Очень многие люди принадлежат к промежуточным хронотипам и не являются яркими представителями «сов», «жаворонков» или «голубей».

Как прекрасно, проснувшись могучим усилием воли в 6 утра, отправиться на пробежку или посвятить пару часов йоге и медитации!  Как выяснилось, нет, вовсе не прекрасно. Существует такое мнение, что хорошо будить мозг на рассвете. Рано вставать и немедленно начинать трудиться (или делать зарядку) — испокон веку считалось правильным образом жизни.

Кто рано встает, тому сами знаете, кто — подает. 

Людей-жаворонков во все времена ставили в пример людям-совам, которые засиживаются допоздна, а потом спят до обеда. 

Жаворонков хвалили. Сов стыдили и наказывали будильником.

И — многие всерьез считали, что не зря! Рассказывали, как прекрасно, проснувшись могучим усилием воли в 6 утра, отправиться на пробежку или посвятить пару часов йоге и медитации!

Как выяснилось, нет, вовсе не прекрасно.

Еще тридцать лет назад две группы американских ученых независимо друг от друга обнаружили «часовые гены» циркадного ритма. То есть, доказали, что «совиность» — вовсе не каприз, а свойство просыпаться с первыми лучами солнца — вовсе не добродетель. И то, и другое — генетически заложенные в нас программы. Характер суточной активности — хронотип — человека не зависит от его желания, воспитания или образования и, что особенно важно, не поддается перенастройке. Проще говоря, ваш график сна — индивидуален и менять его нельзя, можно только уважать. Мы получаем график сна в наследство от родителей, точно так же, как цвет волос или глаз.

Эти выводы в 2001 году подтвердили японские исследователи, которые выявили ген, связанный с графиком и фазами сна. А в этом году «за открытие молекулярных механизмов контроля циркадных ритмов» ученым Джеффри Холлу, Майклу Росбашу и Майклу Янгу была присуждена Нобелевская премия. Но вообще-то все это впервые предположил еще Чарльз Дарвин. Только ему тогда никто не поверил.

Сегодня однозначно и бесповоротно доказано — если вы хотите, чтобы ваш мозг работал оптимально, ваш график сна должен соответствовать не народным пословицам и поговоркам, а вашему личному хронотипу, циркадному ритму*.

Хотите, чтобы ваш мозг эффективно работал? Начните с простого — разбейте будильник.

В общем и целом существуют три основных хронотипа:

— Жаворонки. Их, кстати, меньшинство. Людей-жаворонков, обладающих естественной способностью рано вставать, сравнительно мало. В мире — всего лишь 20-25%. Пик активности у жаворонков — утро и первая половина дня, после обеда наступает спад.

— Совы. Почти половина населения нашей планеты (40%) — люди-совы, которые генетически запрограммированы на то, чтобы поздно ложиться и поздно вставать. Совы активны в вечернее и ночное время. Если их разбудить, то в первой половине дня функционируют в режиме зомби или автоответчика.

— Голуби. Люди-голуби встают чуть позже жаворонков, засыпают чуть раньше сов. Активны в течение всего дня. У них нет ни пиков, ни спадов. Голубей среди нас — примерно 30%.

Помните классическое начало голливудского фильма, где главный положительный герой просыпается по будильнику (крупный план на циферблат — 5 утра) и немедленно отправляется на пробежку, чтобы потом продолжать продвигать вперед свою успешную карьеру и эффективно заниматься интеллектуальным трудом. Трудно сказать, связана ли популярность этой сцены с желанием кинематографистов устыдить зрителей или с требованиями product placement будильников и беговой одежды.

Все это — полное вранье. Ранние пробуждения имеют смысл только для четверти зрителей фильма (жаворонков), а для всех остальных — просто вредны, причем в первую очередь именно для интеллектуального труда.

Если вам не нравится доставшийся от предков цвет волос, волосы легко можно перекрасить. Не нравится цвет глаз, наденьте линзы. Но ваш личный, индивидуальный график сна без очень неприятных последствий поменять нельзя.

Циркадные ритмы влияют на нашу работоспособность, уровень физической и интеллектуальной активности. Есть исследования, доказывающие связь «сбитых» циркадных ритмов с некоторыми онкологическими и сердечно-сосудистыми заболеваниями.

Но самая главная неприятность от сбоя циркадных ритмов — это нарушение работы нашего мозга. И вот почему.

Все мы в той или иной степени control-freaks, чего скрывать. Во сне мы себя не контролируем и поэтому считаем, что в это время сна ничего особого важного не происходит. И значит, если поставить будильник и проснуться пораньше, то можно использовать это время вместо сна на что-нибудь реально значимое и полезное.

Мы говорим — «я уснула» или «я уснул». Или — «я проснулась», «я проснулся». На самом деле это не так. Засыпаем не мы. «Засыпает» мозг. Или, точнее, мозг погружает нас в состояние, которое мы называем сном, для того, чтобы спокойно поработать. И за ночь мозг успевает переделать кучу всяких разных дел.

Во-первых, запустить диагностику всех систем организма. И если есть необходимость — включить механизм самовосстановления.

Во время сна восстанавливаются не только нервные клетки. Процесс заживления разных повреждений кожи, будь то рана или ожог, идет гораздо интенсивнее ночью, чем днем.

Во-вторых, во время сна мозг обрабатывает всю полученную за день информацию. Раскладывает ее по полочкам, сортирует, анализирует, определяет важность и ценность.

Все, что нам за день удалось увидеть, услышать, прочитать или потрогать поступает в так называемую кратковременную память. Или оперативную, если рассуждать в понятных нам компьютерных терминах. Ночью мозг перекладывает часть этих данных в долговременную память — то есть, переписывает информацию на жесткий диск, чтобы сохранить на века. При этом он связывает новую информацию со старой, полученной ранее. А еще он удаляет разные куки, чистит кэш, стирает лишнее и ненужное (с его точки зрения), чтобы защитить память и нервную систему от перегрузки.

В-третьих, во время сна мозг закрепляет мышечную память. Все те двигательные навыки, которые человек получил днем — танцуя, обучаясь водить автомобиль или отрабатывая удары по боксерской груше — мозг переносит из кратковременной памяти в долговременную. Именно поэтому мы садимся на велосипед после 30-летнего перерыва и уверенно крутим педали. Это называется «мышечная память». А все потому, что мозг в свое время записал «на жесткий диск» последовательность движений наших ног на педалях и наших рук на руле до мельчайших подробностей.

Мозг людей творческих, кстати, во сне занимается не только обработкой информации и сортировкой данных. Пока хозяин спит, мозг продолжает дописывать за него текст, достраивать сюжет, подбирать рифмы к словам.

На все это мозгу нужно время. И не просто время, а время, спланированное в соответствии с вашим хронотипом. Как только мозг закончит работы, он вас сам разбудит. А что делать, если без будильника совсем никак?

Либо примириться с тем, что ваш мозг не будет работать оптимально.

Либо найти способ все-таки избавиться от будильника (используя доступный для вас в этих условиях уровень интеллектуальных способностей).

В отдельных случаях, когда без будильника совсем уж никак не обойтись, постарайтесь минимизировать ущерб за счет того, чтобы просыпаться без нарушения фаз сна.

Если человек просыпается в фазе медленного сна, он целый день будет чувствовать себя невыспавшимся и разбитым. Если разбудить человека в фазе быстрого сна, то он проснется достаточно легко с ощущением, что полноценно отдохнул и полон сил.

Есть простой способ просыпаться в нужной фазе сна — обзавестись умным будильником. Их сейчас великое множество. Плюс такую функцию имеют многие фитнес-браслеты.

Умный будильник не ориентируются на установленный вами час пробуждения, но слегка корректирует время звонка. Оно может отличаться от выставленного вами на всего 5-10-15 минут, но зато точно придется на быструю фазу сна. И вы легко проснетесь в отличном настроении. Бонусом к хорошему самочувствию будут яркие воспоминания о снах, которые вы успели увидеть.

А что делать, если люди спят вдвоем? И, когда один просыпается, то нужно вставать и другому?

В этом случае обычно психологи советуют спать хотя бы в разных кроватях, если нет возможности разойтись по разным спальням.

Некоторые эксперты уверяют, что сон супругов в одной постели на 50% более беспокойный, чем сон в одиночку. Это — даже в том случае, если циркадные ритмы у них совпадают.

А как восстановить сбитый циркадный ритм? Определите, к какому хронотипу вы принадлежите, а потом воспользуйтесь терапией светом, чтобы поддержать график сна соответствующий вашему хронотипу.

Идея в том, чтобы за счет изменения света поддержать ваш естественный хронотип. Выставите будильник (да, он понадобиться в начале) на то время пробуждения, которое соответствует вашему хронотипу — это обычно время, в которое просыпаться для вас комфортнее всего.

Все время сна в комнате должно быть максимально темно. Этого можно добиться либо с помощью плотных штор либо с помощью специальной «сонной» маски на глаза. Сразу же после пробуждения и в течение всего дня нужно обеспечить очень яркое освещение. В тот момент, когда по вашему хронотипу наступает «вечер» (то есть конец активного цикла) нужно создать себе «сумерки» — прикройте шторы, создайте мягкий свет в комнате.

Часа за два до времени сна, соответствующего вашему хронотипу, важно прекратить пялиться в яркий экран телевизора или компьютера. Но можно читать обычные бумажные книги при неярком свете. Если в вашей спальне тихо — хорошо, если нет, то можно воспользоваться берушами, чтобы появление громких звуков тоже соответствовало вашему времени пробуждения.

Так — каждый день. Процесс восстановления сбитого циркадного ритма может занять около двух недель. В течение всего этого времени важно строго соблюдать световой режим дня-ночи.

Метод Сальвадора Дали

Сальвадор Дали для того, чтобы получить новые идеи, пользовался дремой — промежуточным состоянием между сном и бодрствованием. Чтобы не заснуть случайно более глубоким сном, он придумал себе такой будильник: брал в руку ложку, а рядом с кроватью ставил металлический поднос. Как только художник входил в фазу медленного сна и его мышцы расслаблялись — ложка падала, с грохотом ударяясь о поднос. Дали говорил, что эти 15-20 минут дремы (промежуточного состояния между сном и бодрствованием) давали ему новые идеи.

Могу подтвердить на собственном опыте — работает. Я достаточно давно практикую такой метод решения проблем: в любой непонятной ситуации — ложись спать! Не придумывается начало или финал текста, не получается сделать выбор между «не хочу» и «надо», не выходит просчитать варианты развития событий… Вот как только вижу, что ситуация патовая и цугцванг замаячил на пороге, немедленно бросаю все и ложусь спать на 15-20 минут. Не больше! Как правило, во время этого короткого полусна-полуяви находится какое-то решение.

Использованы материалы theageofhappiness.com  — Владимир Яковлев

Материал с сайта yogatherapy.org.ua

Дэниел П. Браун. Указывая великий путь. Отрывки из книги

В издательстве «Ганга» вышла новая книга на русском языке — «Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации» Дэниела П. Брауна. Это монументальное руководство по стадиям медитативно-созерцательного пути. Предлагаем вниманию читателей базовые сведения о книге и несколько отрывков из неё.

Приобрести книгу в интернет-магазинах «Озон» и «Лабиринт», а также электронную версию в «ЛитРес»

Дэниел П. Браун. Указывая великий путь. Махамудра. Этапы медитации, 2017, 928 с.

О чём эта книга

Эта книга задумывалась как руководство по духовной практике. В ней рассказывается о тибетской традиции медитации, которая называется «махамудра». Речь пойдёт о постепенном пути — последовательном процессе практики, который зачастую противопоставляют внезапной реализации. Таким образом, в книге содержатся: пошаговое руководство по методам практики, точное определение различных этапов и их предполагаемых результатов, а также описание типичных проблем и путей их решения.

Введение

Большинство западных научных исследований по религии предполагают, что опыт мистического переживания невозможно выразить словами. Считается, что мистические состояния настолько глубоки, что их невозможно описать. Это далеко не так. […] Для западного читателя центральной проблемой в понимании духовного развития в рамках тибетской традиции является скорее не его предполагаемая невыразимость, а как раз наоборот — невладение специальным языком, который используется для описания внутренних медитативных переживаний. Эта книга содержит всё необходимое для того, чтобы представить читателю чёткую структуру внутренних медитативных состояний.

Другой уникальной особенностью книги является подход, основанный на взаимоотношениях. На Западе бытует стереотип практикующего-одиночки, который редко когда распространяется о своих медитативных переживаниях. Медитация в рамках ранней традиции махамудры основывалась на интенсивных взаимоотношениях учителя и ученика. Обычно учитель «указывал» ученику на истинную природу ума и давал ему персональные наставления по практике; ставил задачи, которые нужно реализовать, и описывал проблемы, которые возникают на каждом этапе практики. Затем учитель наблюдал за прогрессом ученика и помогал ему корректировать практику, когда ученик отклонялся от пути, ведущего к запланированному результату. Традиция формального ретрита появилась лишь с развитием монашества. Неизбежным последствием перехода к монашеству явилось то, что прямое наблюдением учителем за практикой ученика и его непосредственное вмешательство в ход практики стали происходить всё реже.

Эта книга задумывалась как инструмент, позволяющий вернуться к изначальному подходу к обучению — основанному на личных отношениях, который, возможно, больше подходит западным практикующим, чем монашеская традиция или традиция уединённых ретритов. Моё предположение состоит в том, что совершенствование медитации происходит более быстрыми темпами, когда учитель даёт подробные наставления на каждом её этапе.

Дэниел П. Браун

Развитие мотивации

1.1. Интерес

Обычная жизнь наполнена страданием, и это страдание является результатом привязанностей и сильных эмоций. Привязанности мешают, или препятствуют (sgrib pa) пониманию. Наша система убеждений и воззрений на реальность ограничена. Это неизбежно, и поэтому обычные существа не в состоянии судить, какие убеждения являются ложными, а какие истинными (nges don). Считается, что учение Будды — Дхарма (chos) — является драгоценным именно потому, что напрямую (mngon du) связано с реалиями повседневной жизни. Однако живые существа, ослеплённые неведением, не могут постичь даже первую драгоценную истину, определяющую их собственную жизнь и всё, что их окружает. Эта истина заключается в том, что основной характеристикой повседневной жизни и всего феноменального мира — всего того, что называют сансарой (‚khor ba), — является страдание. Существа порой настолько слепы, что не видят и «малую толику» страданий мира, не говоря уж о глубине собственного страдания […]

По мнению Кунга Тензина, очень тяжело изменить негативное направление обычного ума, не применяя действенных контрмер. Учитывая количество накопившихся негативных деяний прошлого, весьма маловероятно, что текущие действия, направленные на исправление кармы, могут оказать реальный эффект. Необходимо внешнее вмешательство. Благоприятная встреча с духовным человеком и служит таким вмешательством.

Совет духовного наставника приводит к изменениями — хоть и не глобальным, но существенным — в непрерывном потоке ментального опыта, который состоит из совокупности ментальных факторов, связанных между собой в цепь бытия, длящегося во времени. Поскольку все действия ведут к определённым следствиям, добрый совет духовного наставника также оказывает влияние на поток ума ученика.

Считается, что благодаря тому, что духовный наставник привёл к совершенству собственный поток ума, он обладает высокой способностью оказывать влияние на других. Лама может изменить поток ума другого человека ровно настолько, чтобы на короткое время развеять пелену неведения, предоставляя таким образом ему благоприятную возможность услышать (thos pa). Как в случае с любым действием, следствие выслушанного наставления не проявляется мгновенно, но созревает через определённое время. Кунга Тензин обращает наше внимание на важность этого, казалось бы, обычного события: «[услышать] должным образом даже одно единственное слово Дхармы означает начать поиски истины». […]

Следует обратить внимание на то, что Рангджунг Дордже рассматривает устранение неведения как непрерывный процесс. Этот процесс запускается слушанием (thos), затем поддерживается размышлением об услышанном (bsam) и заканчивается медитацией (sgom). Решение медитировать не возникает случайно. Оно возникает естественным образом в определённый момент происходящего процесса.  […].

Кунга Тензин, напротив, не предполагает, что его читатели уже являются буддистами. Он проводит анализ целого комплекса психологических процессов, которые предшествуют развитию веры. Первым из этих психологические процессов является интерес (‚dun pa). Интерес возникает в результате встречи с высшим существом, которое даёт наставление. Однако наставление, которое даётся тем, кто не является буддистом, отличается от наставления, предназначенного для практикующих. Комментарии Кунга Тензина предназначены начинающим — тем, кто не выказывает абсолютно никакого интереса к духовной практике. Поэтому он взывает к мирскому аспекту, убеждая поразмышлять о жизни и её предназначении. Он предлагает своим читателям подумать о том, насколько удивительно родиться человеком, а не представителем какой-либо другой формы жизни. Человек — это единственное существо, которое способно искать истину и постичь её. Ещё более уникальной представляется встреча человека со святым существом. Шанс (или удача) (skal ba) такой встречи крайне редки. Человек может родиться в необитаемых землях, среди варваров — там, где невозможно найти учение будды, — или в местах, где учение будды уже исчезло. Но вместо этого тот, кто получает наставление, сидит напротив высшего существа, которое является самим воплощением учений. В тексте об этом говорится так: «Очень сложно получить это глубокое наставление».

1.2. Восхищение

Доктрина причины и следствия утверждает, что любое действие приводит через определённое время к определённому следствию. Поэтому зарождение интереса оказывает сильное воздействие на другие ментальные факторы. […] Интерес перерастает в восхищение (mos pa). Термин mos pa сложно перевести одним словом. Его можно перевести как «усиленный интерес» или, ещё лучше, «восхищение».

Восхищение указывает на что-то, что превышает простой интерес, который лишь обращается к определённому объекту с целью его исследовать. Для возникновения восхищения необходимо направить значительное внимание на детальное изучение объекта восприятия, то есть, зафиксировать объект в качестве ментального представления (dmigs pa). Для восхищения также требуется усиленная концентрация — такая, которая бы «не позволяла постоянно отвлекаться от объекта». Объект вызывает такой интерес, что воспринимающий его способен удерживать на нём своё внимание. Более того, восхищение подразумевает, что объект восприятия оказал на воспринимающего значительное впечатление, достаточное для того, чтобы продолжать взаимодействие с ним. […]

Другой чертой восхищения является то, что объект воспринимается как ценный (gnyes). И хотя перевод термина mos pa как «восхищение» не вполне корректен, он тем не менее передаёт все оттенки смысла: усиленный интерес к объекту; впечатление, которое он производит; определение характерных черт объекта; процесс, когда эти черты становятся всё более заметны; и, наконец, признание ценности объекта. Термин может обозначать любой из этих оттенков смысла, в зависимости от того, насколько вырос интерес к объекту.

Это семантическое поле термина mos pa применимо и к взаимодействию с обычным мирским объектом (ma dag pa), и ко встрече со священным высшим существом (dag pa). Итак, обозначим этапы возникновения восхищения священным объектом: более глубокое взаимодействие с учителем во время встречи приводит к признанию реального влияния на нас качеств учителя и его наставлений; ученик может более ясно отличить уникальные качества учителя и его наставлений от других объектов, которые могли бы вызвать его интерес; становятся более ясны важность этой исключительной встречи и глубина учения; в результате ученик распознаёт драгоценные качества учителя и уникальный посыл учений; поскольку в процессе их общения интерес ученика к духовному наставнику растёт, он или она постепенно начинают восхищаться духовным наставником и его наставлениями. Считается, что ценность становится очевидна (mngon du) по прошествии определённого времени. […]

1.3. Уважение

Несмотря на то что начинающие ученики могут восхищаться драгоценными качествами ламы и уникальностью его учения, они, строго говоря, ещё не получили никаких учений. Истинное уважение свободно от крайностей излишней веры, с одной стороны, и полного неприятия — с другой. Истинное уважение проявляется на более тонких уровнях. Например, начинающие ученики не часто беспокоятся в присутствии ламы о том, как они себя ведут, как они одеты, какую приняли позу. Они могут себе позволить «стоять, расставив ноги; лениво лежать и так далее». Они могут небрежно одеваться. Они могут беспокойно себя вести, выглядеть расстроенными или скучающими. Такое поведение отражает отсутствие внутренних качеств хорошего ученика. Такой образ не соответствует тому, кто хочет и готов учиться. И напротив, считается, что те, кто держится спокойно и «слушает не отвлекаясь — так, как будто бы они были погружены в состояние глубокой медитации», проявляют уважение на уровне тела (lus gus).

Начинающие ученики, склонные ставить под сомнение Дхарму, забывают учения, не придают им особого значения, не воспринимают их всерьёз и невнимательно их слушают. В противоположность такому отношению «многократное повторение учений наедине с собой, словно это песня, которую обычно напевают беспрерывно», характеризует уважение на уровне речи (ngag gus).

Кунга Тензин утверждает, что уважение на уровне ментального восприятия (yid gus) подразумевает, что ученики должны направить свой ум на ламу и учение так, «как будто бы они смотрят в зеркало» (me long la bltas nas shes pa). Начинающий ученик наблюдает ментальные события в собственном потоке ума (rgyun) в момент их возникновения и в то же время следит за поведением ламы и слушает его учения. […]

Уважительное отношение способствует духовному росту, и в то же время некоторые другие виды поведения могут ему препятствовать. Сначала Кунга Тензин перечисляет шесть загрязнений (dri ma drug): 1) гордыня (nga rgyal), что означает не слушать или слушать без уважения; 2) недостаток веры (ma dad pa); 3) недостаточное приложение усилий для постижения истины (don du mi gnyer ba nyid); 4) отвлечения на внешние обстоятельства (phyi rol gyi man pa la yengs), которые мешают воспринимать учение; 5) отключение ума (yid bsdus), когда, к примеру, одолевает сон; 6) рассеянность (skyo ba), что означает позволять уму блуждать во время получения учений и не понимать на интеллектуальном уровне (go ba) их смысл. От всех этих загрязнений необходимо избавиться (spang ba) и затем «слушать учения день и ночь. «Иначе, — продолжает Кунга Тензин, — у тебя не возникнет желания слушать учения» или ты совершишь действия, которые послужат причиной того, «что ты отвергнешь учения». Усилие, которое необходимо приложить для того, чтобы отказаться от шести загрязнений, является первым важным шагом на пути к осуществлению добродетельных деяний. Чем значительнее усилие, чем от большего мы отказываемся, тем сильнее будет позитивный эффект созревшего через определённое время результата.

Усилие, необходимое приложить для отказа от шести загрязнений, это первый важный шаг на пути к осуществлению добродетельных деяний

Несмотря на частичную схожесть между собой, шесть загрязнений связаны в основном с реальным отношением ученика к учениям, в то время как три изъяна определяют то, насколько ученик подходит для получения учений. Кунга Тензин сравнивает процесс очищения с подготовкой сосуда (snod kyi dag pa) и объясняет таким образом каждый из трёх изъянов, используя эту метафору. Во-первых: драгоценный нектар невозможно налить в сосуд, наполненный ядом, — нектар будет отравлен. Пять ядов потока ума — это: привязанность, неприязнь, неведение, гордыня и сомнение. Эти яды необходимо устранить. Во-вторых: драгоценный нектар невозможно налить в перевёрнутый вверх дном сосуд. Практикующий может быть решительно настроен получить учения, но при этом быть не в состоянии контролировать внимание. Такой ученик смотрит по сторонам «отсутствующим взглядом» и слушает невнимательно. В этом случае ум теряется в круговороте собственных мнений (rgya byams). Такой ученик не в состоянии интеллектуально понять смысл учений и поэтому «не может приобрести позитивные склонности». Если наливать воду в такой сосуд, то «она просто разольётся вокруг и не достигнет его входного отверстия». В-третьих: нектаром невозможно успешно заполнить и протекающий сосуд. С этим сосудом сравнивают рассеянный ум, который забывает учения. […]

Начинающие ученики хотят «слушать всё больше и больше учений» и «размышлять над ними снова и снова». Восхищение-уважение требует неустанного размышления о добродетели, благодаря которому практикующие обнаруживают, что учения всё яснее отражаются в их собственном потоке ума. Термин «очищающие размышления» означает не что иное, как непрерывный процесс самокоррекции, запускающийся в результате повторяющихся размышлений. Однако ученики всё ещё далеки от полного очищения загрязнений потока своего ума. Считается, что они накапливались с безначальных времён. Усилий учеников — пусть не идеальных, но всё же значительных — достаточно только для очищения во время размышления об учениях. В остальное же время бодрствования и сна поток ума остаётся загрязнённым и, как обычно, полон заблуждений.

Усилий учеников достаточно только для очищения во время размышления об учениях, в остальное время поток ума остаётся полон заблуждений

Но, несмотря на это, практикующие успешно завершают первый этап духовного развития. Открывшаяся возможность обнаружить нечто драгоценное позволяет новичкам преуспеть в возделывании посевов веры (yid ches pa). Эти семена со временем созревают в видимые знаки — мы можем, например, обнаружить, что наши спонтанные паттерны поведения и размышления начинают «обращаться к учениям». Позитивный аспект нашей активности развивается тем сильнее, чем больше ментальных факторов вовлекается в духовную трансформацию. Таблица 1 отражает прогресс духовной трансформации начинающего ученика.

2. Создание причин для зарождения веры: решение попробовать свои силы в духовной практике

2.1. Зарождение веры

Налить жидкость в сосуд невозможно без веры в то, что, во-первых, мы способны это сделать, и, во-вторых, что этот сосуд подходит для хранения жидкости. Даже такое обычное мирское действие, как наполнение сосуда жидкостью, требует хотя бы некоторой веры. Точно так же неопытный человек, не обладающий верой (dad pa), не в состоянии наполнить нектаром учений сосуд непрерывного потока своего ума. Одна из граней веры — это решение попробовать что-то новое. Вера всегда подразумевает элемент неизвестности. В деяниях, требующих веры, мы выходим за переделы своих способностей. Новички, чьи деяния подкреплены верой, больше не нуждаются в присутствии святого существа — они действуют независимо.

Начинающие, не обладающие таким ментальным фактором, как вера, могут подвергнуть сомнению новый опыт. Когда того, кто взаимодействует с высшим существом, терзают сомнения (the tshoms), это возводит препятствия для независимого образа действий и духовного развития. Начинающие ученики, подверженные сомнениям, не обладают верой. В буддийской психологии вера и сомнения являются взаимоисключающими понятиями.

Авторы большинства комментариев сходятся во мнении, что вера — это краеугольный камень духовного развития. Созревание ментального фактора веры в процессе духовной трансформации происходит вслед за восхищением и уважением и является их прямым следствием. Кунга Тензин говорит об этом так: «Вера рождается из осознания ценности». Пробудив в себе веру, начинающие ученики делают большой шаг вперёд в духовном развитии. В отличие от бездеятельного восхищения или даже уважительного взаимодействия с ламой, вера требует большей решительности. Тот, кто пробудил в себе веру, начинает рассматривать возможность, что тоже может стать совершенным духовным существом, и даже может рассчитывать, что добьётся этого в течение одной жизни. В свете того, насколько закостенелыми являются мировоззрение и стиль жизни того, кто только начинает выполнять духовные практики, подобное предположение сначала может показаться сомнительным или даже абсурдным. Обычное для человека сопротивление каким-либо переменам лишь подтверждает то, насколько трудно зародить веру. И тем не менее даже простое размышление о возможности некоего духовного развития является первым знаком возникновения (rtags pa) веры.

Примечания

Материал с сайта «Эрос Космос»

Пожалуй, нам всем нужно чудо

Пожалуй, нам всем нужно чудо.
Хотя бы немножко!
Пусть это новая будет посуда,
или любимая белая кошка.

Пусть это будет небольшое везение,
или даже большая удача,
или написанное с душою стихотворение,
или решённая задача.

Пусть это будет чай очень вкусный,
или печенье с парным молоком,
или борщ с картошкой, капустой,
или встреча внезапная за углом.

Пусть это будет улыбка близких,
для кого-то пусть будет детский смех,
для других это лист: белый, новый, чистый,
для кого-то самый первый снег.

Пусть это будет рука родная,
та, которая, в твоей руке,
или салют на Девятое Мая,
или щенок, что сладко спит в уголке.

Пусть это будет подарок от друга,
или письмо, что так долго ждёшь,
хорошие вести из ниоткуда,
монетка, которую ты найдёшь.

Пусть это будет новая песня,
или хорошо забытая старая,
моменты, когда ты с друзьями вместе,
чудесная новость запоздалая.

Пусть это будет солнечный день,
или дождливое осеннее утро,
когда все делать ужасно лень,
но одновременно в квартирке уютно.

Кофе хороший, и добрая книга,
стихи о любви, и проза порою,
рассвет иль закат, удивление, интрига,
и вера, что счастье не за горою.

Нам всем нужно чудо,
пожалуйста, верьте.
И примите его, хотя бы немного.
Дарите добро, и улыбками грейте,
и пусть ведёт к счастью вас, любая дорога!

Автор неизвестен

Материал с сайта sobiratelzvezd.ru. Ил: Sister Golden.

Новинки